更新时间2019-11-04 15:05:18
庄子哲学思想的核心集中体现在《齐物论》，种种对庄子思想的批判也聚焦在《齐物论》，认为，“天地与我并生，而万物与我为一”是典型的虚无主义，它否认事物客观存在的相对性，而唯心地追求事物的绝对同一，即所谓万物齐一和万论齐一。这实在是对庄子的不公。两千多年来，一代代文豪大儒对庄子的误读，酿成了中国哲学史上的一大冤案，硬把唯物主义说成是唯心主义，把科学论证说成是玄学，欲笑不成，欲哭无泪。
万物同一，不分是非，是后人给庄子贴上的标签，是把猴毛当成了猴子。庄子的原旨是，万物同出一宗，故具有某种天然共性，从未否认事物是有差异的；庄子认为是非是故有的，是无法消除的，因而是必须接受的；一旦消除了差异性，统一了是非，世界也就消亡了。但是，这不等于说社会矛盾是无解的，只能用逃避现实来终结。相反，“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”
“和之以是非”绝不是和稀泥，而是承认现实，尊重现实；承认和尊重现实也绝不意味着消极对待，而是要用的求同存异的方法去主动积极地化解矛盾，即“休乎天钧”；所以是两只手都要，谓之“两行”。用今天的话说，“两行”就是求大同，存小异，寻求与生具有的利益共同点，通过利益共享谋求共赢，再通过共赢化解分歧和矛盾。那么，共赢有没有标准呢？是有利必图吗？非也！“和之以天倪，因之以蔓延，是以穷年也。”只有与天道相合，尊重科学，顺应自然规律，才是人间正道，才能无往而不胜。
通篇，你没有读到人们所说的消极颓废，混淆是非，自我麻醉；也没有人们所说的指鹿为马，万物同一。《齐物论》的“齐”字，不作“同一”解，而作“平等”解：万物平等，言论平等，人与物平等。平等是道家的核心价值观。庄子在这里并没有把平等作为一种纯粹的信仰，而是通过构建他的宇宙模型“莫若”，运用类似数学和物理学的方法，推演出了平等是一种科学态度——是在认识了宇宙的客观规律后，人类所必然选择的一种价值观。而儒墨之辈则不明此道，弃圣从庸，以假乱真。世人皆梦矣！
“莫若”是庄子宇宙模型的名称，类似于我们今天所说的“宇宙大爆炸”。万事万物都是从“莫若”这个“奇点”派生出来的，“天地与我并生”是指物我同出一宗，“生”即出生，而非生存。万物一旦脱离了“莫若”状态，则你是你，我是我，从此不再相同，哪来的“万物同一”之说？满嘴跑火车，其根源是未通“莫若”！非但没有同一，相反，万物有着无穷无尽的差异。事物的差异导致认知的差异，而认知的差异又导致是非。想通过辩论消除是非，无异于把人变成泥鳅，把猴子变成西施。因为语言源自认知，认知又取决于事物差异，正如“罔两问景”，影子是不能独立特行的。因此，所谓百家争鸣，就是如梦不醒。
【原文】
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也，果有言邪？其未尝有言邪！其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎！道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉！
彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然！恶乎不然？不然于不然！物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举，莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣？
因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
说话不是吹风，语言是有内涵的。心无所动，意无所指，哪还有话说？无话可说嘛！张口瞎嚷，音不同鸟语，那就是人话啦？一味胡言乱语，又与鸟唱何异！大道你何在，以至于人们真伪不辩？大言你又何在，以至于人们是非不分？大道你为何别而远去？大言你为何沉默不语？大道不行，小鬼猖獗，大言缄口，诡辩盛行。于是，儒墨之流，搬弄是非，指鹿为马，颠倒黑白。今欲拨乱反正，以正视听，尚需细述“莫若”，以明天理。
一切事物，非此即彼，非彼即此。置身局外，则难以明断局内，唯有设身处地，才能明白其中道理。所以，没有内外之分，就没有彼此。彼，源自与此的差异；此，也因与彼不同而存在；彼此相生相息。刚刚阐明了彼此的差异，可现在我却又要证明彼此是没有差异的。正在活着就是正在死去，正在死去也就是正在活着；事情正在完成就是事情正在不需要完成，事情正在不需要完成也就是事情正在完成。活着与死去，完成与不需要完成，一此一彼，一是一非，但若正在发生，却又没了区别。因此，源于此就是源于彼，表示是就是表示非。所以，圣人不拘泥于事物本身，而是超然于一切事物之外，以天德审视万物，以天理辨析因果。于是，此就是彼，彼就是此；彼既是是又是非，此也既是是又是非。如此，这世上还有是非吗？世上根本就没有是非嘛！
事物一旦彼此不分，就失去了对立面，名为丧偶。事物丧偶，则相对性消失，那么，物与其偶的重合体就该有个名称，我称之为道枢，而老子名之为玄。天地之始，万物相聚为一点，恰似圆环的中心；继而，天地生而万物成，于是，从圆心派生出无穷的差异：是，是此无穷之一；非，也是此无穷之一；万事万物，同样都是此无穷之一。万物相聚一点，一切相对性消失，这种现象名为“莫若”，顾名思义，就是“没有了一切如果”。万事万物，追根寻源，到了源头竟都成了“莫若”！不明此理，未能大知。如此，“以指喻指之非指”，不过区区小知，因为它不明白“非指就是指”这一大知。“以马喻马之非马”，只知道具体的白马并非抽象的马类，但它并不理解“万物皆马”，从而“非马就是马”这一终极道理。以“莫若”观世界，“天地”与“一指”同宗，“万物”与“一马”同源，故“天地一指也，万物一马也”。
是就是是，不是就是不是，怎么能似是而非呢？一会说彼此是有差异的，一会又说彼此是没有差异的，究竟如何来理解呢？好的，道路是人走出来的，事物是人认出来的。某一事物本来就有这种作用而没有那种作用；本来就有这副模样而没有那副模样。为什么是这副模样？它就该是这副模样！没有为什么！为什么它不是那副模样？它就不该是那副模样！也没有为什么！任何事物都有它该有的模样和该有的作用；任何事物也不能缺它该有的模样和该有的作用。具体来说，路边小草与堂前梁柱，丑八怪与西施，以至于各种千奇百怪，他们都有各自不同的模样，都能发挥各自不同的作用。毫无疑问，从事物的表象和作用来观察，他们彼此是有差异的。然而，若从事物的起源极其行为的主导来观察，他们源自一宗而行出一道，这就是“道通为一”。
万事万物，当他们凝聚为一点，处于“莫若”状态时，他们没有自我，不分彼此。当他们从“莫若”状态分化出来，便有了自我，有了各自的特征，有了彼此的差异——他们成就了自己。然而，他们在成就自己的同时，也正在毁灭自己——如同正在活着就是正在死去。成就是毁，毁就是成，这不是悖论，而是看问题的视角不同。成把视角聚焦在了发生，而毁则把视角转向了发展——如同正在活着是相对于出生而言，而正在死去则是相对于生命历程而言。一旦事物超脱了成与毁，便能领略到道通为一。然而，能领略此等奥妙者区区无人，故世人只能弃大知而从小知，反复掰弄那些庸俗浅陋之说。昏庸之说旨在功利实用，功利实用则意在仕途通达，仕途通达又为求功名利禄；但古往今来，追求功名利禄者又能有多少收获呢？
正是因为人们急功近利，弃大知而从小知，于是道通为一的辩证思想便无人而知，由道通为一所派生出来的种种现象变得神秘莫测，最终只能用“道”这一概念去覆盖一切无知。百家争鸣，劳心费神，为了化解所谓社会矛盾，针锋相对，巧言层出，殊不知万事万物，同出一宗而道通为一。这是典型的“朝三”。什么是“朝三”？养猴老人给猴子分橡子，对猴子说：“早上三粒，晚上四粒。”众猴狂怒，于是老人改口说：“那就早上四粒，晚上三粒吧。”众猴欣喜。早三晚四，早四晚三，名虽不同，但实质不变，而众猴却忽怒忽喜，以为不同。今百家之言，求名不求实，顺我者喜，逆我者怒，这与众猴又何异？圣人之道，去其名而求其实，所谓求实，就是通过寻求共同利益而消除分歧，又利用与生具有的共性去谋求共同利益，这就是“两行”。
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